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« Par sa personne même, on accédait à Dieu »
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Tout ce que je connais ou peux connaître est dans ma conscience. Inutile de nous embrouiller donc, dans le problème insoluble d'une autre objectivité de nos perceptions. Mais cette idée entrevue n'est pas retenue.
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Quelques lignes plus bas, il revient sans hésiter à l'affirmation de deux types de vérité:. Mais revenons à Blondel. L'action est constitutive d'être. Mais prenons-y garde. Les choses ne sont pour nous que par la rencontre de notre volonté avec cette Volonté par quoi tout est. Les problèmes de l'être et de la destinée sont liés:. Qu'on le comprenne donc une fois pour toutes: En fait, n'est-ce pas là, à y bien regarder, la seule conclusion possible des prémisses posées non point par Blondel Elle n'est pas reprise dans l'exposé méthodique du Sentiment Tragique de la Vie. Blondel, quant à lui, a donné sa réponse qui se développe dans une suite de propositions liées: Voilà encore un enchaînement fondamental dans la pensée de Blondel: Or cette ultime alternative à laquelle nous sommes conduits et conviés par la logique interne de l'action, — ce que Blondel appelle avec force le déterminisme de l'action, — elle porte précisément sur notre rapport, voulu ou refusé, avec l'Absolu.
Par le principe infini où elle trouve à la fois sa source et son terme, l'action réalisante se réfère nécessairement à l'Absolu. Au for interne de chaque conscience l'alternative est posée: L'être et la vie ne sont pas pour nous dans ce qui est à penser ni même à croire, ni même à pratiquer, mais dans ce qui est pratiqué en effet. Il faut décentrer si l'on peut dire l'homme et la philosophie, afin de placer ce centre vital où il est en effet: Tout le déterminisme de l'action a pour rôle de faire surgir inévitablement ce conflit et de nous amener à le résoudre inévitablement.
Et c'est ici que nous retrouvons Unamuno, ou plutôt que nous ne le retrouvons pas. La notion d'option n'existe pas chez lui; on l'y chercherait en vain. Sous la forme du choix, non seulement il ne l'accepte pas, mais il la refuse. Le choix est répudié dès le départ par définition. En effet, dans la vision d 'Unamuno, l'être a une structure antithétique Dieu lui-même n'y échappe pas, il est conflit.
C'est une position qui ne peut pas être dépassée, mais seulement approfondie. Opter équivaudrait à supprimer le conflit; c'est donc chose impensable. Il n'est même pas en notre pouvoir de le faire, car ce serait vouloir ne plus être. On ne peux pas plus opter qu'on ne peut se suicider, mais on ne peut vivre qu'en se disant qu'il est absurde de ne pas se suicider.
De la même façon, foi et raison sont établies en nous dans un conflit essentiel; la conscience religieuse vit de ce conflit, elle est ce conflit. Ce conflit. C'était fermer les yeux et sauter dans le vide. On l'a déjà vu, malgré sa construction novatrice de la foi agonique où il aurait pu être amené progressivement par la pratique de la vie à donner à la foi le pas sur le doute Unamuno n'a jamais pu se défaire tout à fait de cette vue assez répandue au XIXe siècle, que la foi n'est au fond qu'un pis aller, ce à quoi il faut bien se résigner quand on ne peut pas le démontrer n.
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La foi finalement comble un vide. Pour Blondel, elle embrasse le plein. A cela s'ajoutait un attachement indéracinable et sans doute inconscient au positivisme spencérien TS déjà signalé, qui lui faisait craindre que les religions positives, et Dieu sans doute aussi, ne fussent rien d'autre que des constructions mythiques élaborées,. Sans doute l'attitude d'Unamuno est-elle légitime en refusant de parier contre la raison. L'exigence rationnelle est invincible. Et cette invincibilité même porte en elle une valeur que Blondel s'est appliqué précisément à dégager, et qui semble avoir échappé à Unamuno.
Nul ne peut opter pour ce qui lui paraît absurde. Mais il faut reprendre les choses d'un peu plus haut. Pour Blondel, l'option ultime à laquelle l'action est confrontée et où elle culmine est comme le point d'arrivée, l'aboutissement nécessaire d'une action qui sur tout son parcours s'est définie précisément comme l'affirmation volontaire de l'agir humain.
C'est pourquoi cette option ultime à laquelle l'action se trouve inévitablement conduite ne se pose pas en terme de choix déchirant, de sacrifice. Elle consiste bien plutôt dans un consentement, dans l'assomption de cet agir humain en plénitude reporté à sa source reconnue et confessée. Même si pour la commodité du discours l'option n'est envisagée que comme démarche ultime, c'est pour mieux faire ressortir, — et cette idée est la grande originalité de Blondel, — qu'elle est implicitement contenue dans la démarche première.
Il n'y a pas chez Blondel de volontarisme du jugement.
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La pensée ne crée pas l'être, ni la volonté. Connaissance et vérité ne dépendent pas d'un choix volontaire:. Cet acte de volonté ne la fait pas dépendre de nous; il nous fait dépendre d'elle. L'option est en tout point contemporaine de la recherche. L'être, si l'on ose dire, ne fait pas antichambre avant d'être introduit. Pour Blondel cette option suprême ne doit pas être confondue avec l'acte de foi. Tout au plus peut-elle être considérée comme l'amorce d'un acte de foi, ou la démarche dernière qui le rend admissible. Blondel veut s'en tenir au strict plan de la philosophie.
Il n'avance rien qu'il ne l'ait tiré du déterminisme de l'action. Et si au premier abord cette option peut cependant paraître revêtir ce caractère d'adhésion, d'exigence totale qu'est l'acte de foi, c'est que Blondel, sans quitter d'un pas la simple raison, la fait cependant progresser si loin que la marge immense qui sépare, chez un Unamuno par exemple, l'acte de raison de l'acte de foi en est singulièrement diminuée, sans que l'acte de foi perde pour autant quoi que ce soit de sa nature spécifique.
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L'acte de foi, lui, se situe au delà, hors des prises de la philosophie. Il n'est pas seulement acquiescement, consentement. Il est l'action suprême. Il est sous la forme d'un lien personnel avec Dieu un engagement total opéré dans le secret et la mystérieuse intimité de la conscience Et là où Blondel est irremplaçable, pour reprendre le mot de Duméry, c'est justement dans la délimitation des deux domaines, celui de la philosophie et celui de la religion, dans la démarcation des frontières de la raison et de la foi, tout en ouvrant un passage pour aller de l'une à l'autre.
En se servant de la raison jusqu'où elle peut aller, et en la menant beaucoup plus loin que ne le fait Unamuno, Blondel établit la justification rationnelle des préambules de la foi et découvre un seuil de franchissement qui réside dans. Bien au contraire elles sont complémentaires. La foi use de la raison M mais se fonde sur un dépassement de la raison; et la raison en face de la foi conserve sa fonction critique et analytique, et détermine les conditions auxquelles il est possible pour l'esprit d'accéder à la foi sans se renoncer: Croire ainsi n'est donc pas plier son esprit à l'absurde, abdiquer son intelligence: Dieu, reconnu par le philosophe au plan des idées, n'est connu et atteint qu'à travers la foi au plan de l'action, au plan de l'expérience vécue.
C'est la foi qui opère dans l'âme la rencontre du vouloir humain et de la liberté divine, de l'action de l'homme et de l'action de Dieu. C'est dans la foi que s'instaure avec toute sa richesse ce que Blondel appelle, en usant d'un vocable théologique, la relation théandrique, c'est-à-dire les rapports mutuels de l'homme et de Dieu. Anticipant sur les données pratiques de l'expérience religieuse, le philosophe, dans les pages finales de L'Action, tente d'entrevoir ce que peut être cette relation.
Là encore, comment ne pas penser à Unamuno pour qui précisément le grand problème, la grande énigme resta toujours la nature de ce mystérieux lien créateur nouant le vouloir humain au vouloir divin, en un mot l'expérience intime de Dieu au secret de l'âme?
A vrai dire, bien qu'il eût fait apparemment de la quête de Dieu le tout de sa pensée et peut-être même de sa vie, Unamuno tend son vouloir vers Dieu dans une attitude d'esprit assez particulière. La définition de la foi agonique l'a conduit en effet à n'accorder pendant longtemps, dans sa vision des choses, aucune place au surnaturel.